Bharat Mata, lebih jinak

Lukisan ikonik Abanindranath Tagore mewakili spiritualitas kosmopolitan dan non-sektarian.

Abanindranath Tagore, Gerakan Swadeshi, partisi Bengal, Ibu India, Bharat Mata, lukisan Abanindranath, Abanindranath Tagore, seniman Abanindranath Tagore, Rabindranath Tagore, Indian expressAbanindranath Tagore. (Sumber: Wikipedia)

Gerakan Swadeshi yang mengikuti pemisahan Benggala pada tahun 1905 berjalan di atas sayap dua wacana identitas yang muncul - satu dari komunitas Bengali regional yang dibayangkan dan yang lainnya dari bangsa. Sebuah gerakan revolusioner dengan komponen ekstremis muncul sementara berbagai gerakan perlawanan budaya dan solidaritas pribumi menjamur. Beberapa keluarga bhadralok Kolkata menonjol dalam memimpin dan mendukung upaya ini dan salah satunya adalah keluarga Tagore dari Jorasanko. Salah satu anggota keluarga ini, seniman Abanindranath, keponakan dari Rabindranath yang lebih terkenal, melukis gambar yang digunakan dalam prosesi untuk menggalang dukungan terhadap pencabutan partisi dan untuk Gerakan Swadeshi. Itu mungkin citra politik pertama yang mempersonifikasikan daerah sebagai ibu, Banga Mata. Namun penggabungan wilayah dan bangsa yang mudah saat ini telah meninggalkan label abadi Ibu India, Bharat Mata, untuk citra ini.

Sejak 1950-an, gambar ini tetap tersembunyi dari pandangan di bagasi arsip pribadi, Masyarakat Rabindra Bharati. Namun belakangan ini, arsip Lembaga telah dipinjamkan oleh Victoria Memorial, Kolkata. Ironisnya, Victoria Memorial memilih untuk menampilkan gambar ini pada saat perdebatan nasionalisme seputar slogan Bharat Mata ki Jai yang didorong oleh partai yang berkuasa meningkatkan suhu emosional. Menariknya (dan untungnya), slogan BJP tidak memobilisasi citra Abanindranath untuk tujuan itu, melainkan lebih memilih estetika kalender yang lebih populer yang berasal dari dewi Ravi Verma, dan akibatnya, aktris Bollywood awal, mengenakan mahkota dan ornamen, memegang bendera dan mengiringi dengan singa adat. Jika seseorang berpikir tentang dewi Hindu tradisional yang mendekati gambar ini, itu adalah Jagaddhatri, aspek Durga yang lebih ramah, tetapi bukan tanpa petunjuk dari kekuatan pembalasannya yang kejam. Literalisme teatrikal atau sinematik dari gambar ini ditambah dengan keberadaannya di mana-mana melalui propaganda nasional dan upaya slogan untuk mengubah virtual menjadi nyata dengan mengobjektifikasi imajiner budaya Hindu yang monolitik. Diharapkan, non-Hindu tidak mengambil gambar atau slogan ini; dan diragukan berapa proporsi umat Hindu yang menganggapnya tidak bermasalah.

Ikon Abanindranath berdiri dalam cahaya keemasan kabur dan dalam kulitnya yang cokelat keemasan dan jubah oranye-kuning (gairik), tampaknya merupakan kondensasi cahaya ini, tertanam di dalamnya dalam keadaan antara kemunculan dan resesi, mimpi dan bangun. Ruang yang tidak mencolok seperti itu kondusif untuk internalisasi imajinatif, tidak seperti objektifikasi material dari mata BJP. Meskipun dia memiliki empat tangan, ada cahaya di sekelilingnya, kemanusiaan modernnya yang ramping, kontras dengan ilusionisme teatrikal dari dewi nasionalis Hindu saat ini dan kemewahan yang menggairahkan dari dewi-dewi Hindu di masa lalu. Sebaliknya, jika seseorang ingin mencari model yang lebih awal, itu adalah lukisan miniatur Parvati sebagai Uma, seorang pertapa muda, atau yogini Deccan yang mengembara yang harus dicari. Di tangannya dia membawa karunia materi, intelektual dan spiritual - anna, vastra, siksha dan diksha.

Mengingat iklim debat nasionalis saat ini, mungkin bermanfaat untuk mempertimbangkan konten regional dan/atau nasional apa yang dimasukkan Abanindranath ke dalam personifikasinya. Tagores adalah keluarga Hindu yang terasing, status ambigu mereka ditandai dengan embel-embel Muslim dalam sebutan klan populer mereka — Brahmana Pirali. Jorasanko Tagores sangat sadar akan status ini, sesuatu yang muncul melalui prasasti Abanindranath tentang dialog terbuka antara Hindu-Muslim di banyak karyanya. Di antara peristiwa budaya seputar produksi gambarnya adalah konsolidasi komunitas linguistik Bengali melalui festival rakhi bandhan Hindu-Muslim yang terkenal yang diselenggarakan oleh Rabindranath pada Oktober 1905. Budaya bersama komunitas linguistik ini termasuk pemujaan dewi ibu, seperti yang dapat dilihat dari sejumlah besar lagu hingga Kali dan dewi-dewi lainnya yang ditulis oleh Kazi Nazrul Islam, sezaman dengan Rabindranath dan Abanindranath, yang sering mengunjungi Jorasanko Tagores dan kemudian dirayakan sebagai penyair pemenang dari Bangladesh.

Ini untuk mengatakan bahwa ikon ibu yang dilukis oleh Abanindranath inklusif dan integral dengan imajiner budaya Bengal. Dalam perluasannya ke negara, transisi dari Banga Mata ke Bharat Mata, politik identitas separatisme agama melemparkan aspek eksklusif pada gagasan tentang seorang dewi, apalagi satu dengan empat tangan. Tetapi jelas bahwa gagasan tentang daerah/bangsa yang terkandung dalam Banga/Bharat Mata karya Abanindranath adalah gagasan yang mencakup seluruh sejarah budayanya tidak melalui batas-batas ortodoksi agama, tetapi melalui spiritualitas kosmopolitan dan non-sektarian.

Selain itu, pendahulu sastra langsung untuk dewi ibu Abanindranath dapat ditemukan di Anandamath Bankim, dari mana lagu nasional yang terkenal, Bande Mataram berasal. Pada saat yang sama, Aurobindo Ghosh sedang memperjuangkan lagu ini sebagai seruan revolusi untuk bangsa yang sedang bangkit. Anandamath menerjunkan gambar kata untuk ibu bangsa dari masa lalu, sekarang dan masa depan. Di masa lalu dia adalah Jagaddhatri, menetap dan tenang. Saat ini dia adalah Kali, pengorbanan darah yang sengit dan menuntut. Dan di masa depan, dia akan menjadi Durga, pemenang, mewah dan dinamis. Abanindranath tidak bisa tidak memikirkan gambar-gambar ini ketika dia melukis dewi ibunya, namun dia menghindari konotasi kekerasan mereka. Sebaliknya, dewinya mewakili masa kini sebagai asketisme bangsa yang diperlukan untuk mencapai tujuan material dan spiritualnya. Namun asketisme ini bukanlah yang kering, ia mempertahankan rasa dari teratai baru yang ditiup dan mencontohkan keyakinan Rabindranath tentang spiritualitas sejati India sebagai spiritualitas yang mekar dalam keindahan tanpa kelebihan dan tanpa cacat daging.