Patriotisme tidak perlu bebas dari kritik atau seni perlawanan

Pendidikan harus menabur benih religiusitas dan universalisme sejati: Pikiran yang melihat melampaui batas.

Partai Aam Aadmi, arvind kejriwal, Deshbhakti Kurikulum di sekolah delhi, Deshbhakti Kurikulum di sekolah pemerintah delhi, sekolah pemerintah delhi, sekolah delhi Kurikulum, sekolah pemerintah delhi, berita delhi, indian expressKadang-kadang, saya khawatir kita menjadi terobsesi secara neurotik dengan wacana nasionalisme dan patriotisme. Lihat konsekuensinya yang menghancurkan. (Berkas Foto)

Tidak diragukan lagi bahwa Partai Aam Aadmi (AAP) telah melakukan pekerjaan yang sangat signifikan dalam domain pendidikan sekolah, baik itu pembangunan infrastruktur maupun inovasi pedagogik. Dan kami telah diberitahu bahwa kali ini pemerintah AAP akan memperkenalkan kurikulum deshbhakti di sekolah-sekolah pemerintah di Delhi. Yah, saya ingin percaya bahwa pemerintah yang menganggap serius pendidikan, dan bahkan memikirkan kebahagiaan anak-anak dalam masyarakat sekolah yang menindas mungkin memberikan makna positif dan meneguhkan kehidupan pada semangat deshbhakti. Namun, sebagai seorang guru, saya ingin mengingatkan, dan mengangkat isu-isu kritis yang berkaitan dengan dorongan untuk menanamkan deshbhakti di antara anak-anak sekolah.

Kadang-kadang, saya khawatir kita menjadi terobsesi secara neurotik dengan wacana nasionalisme dan patriotisme. Lihat konsekuensinya yang menghancurkan. Pertama, fenomena yang disebut nasionalisme racun/stimulan telah mereduksi patriotisme menjadi emosi negatif — kebencian terhadap musuh. Tidak heran, agresi atau kekerasan hiper-maskulin adalah subteks yang diperlukan. Itu tidak bisa ada tanpa menjelek-jelekkan musuh yang dibangunnya terus-menerus. Kedua, telah kehilangan kealamiannya, dan menjadi pertunjukan yang kompulsif/ritualistik. Itu harus dibuktikan dan didemonstrasikan berkali-kali. Sementara anak-anak patuh dari Bharat Mata yang dimurnikan menunjukkan patriotisme mereka melalui hiruk pikuk Jai Shri Ram, kami berdiri di aula bioskop dan menunjukkan kedekatan kami dengan lagu kebangsaan. Saya bertanya-tanya apakah Rabindranath Tagore pernah berpikir doa puitisnya yang agung akan diremehkan dengan cara ini. Dorongan untuk membuktikan deshbhakti kita telah menjadi begitu kuat sehingga hari-hari ini bahkan para pengunjuk rasa — kaum Marxis, Ambedkarit, Gandhi dan feminis — dipaksa untuk menggunakan bendera nasional hampir seperti sebuah totem. Dan ketiga, sindrom deshbhakti kronis ini sering membuat kita kehilangan kemampuan refleksi diri yang sangat dibutuhkan, dan keberanian atau kejujuran untuk mempertanyakan bahkan kekurangan kita sendiri. Dengan kata lain, nasionalisme atau patriotisme dosis tinggi ini tidak membantu kita menjadi warga negara yang benar-benar sadar. Sebaliknya, kita telah belajar untuk meromantisasi masa lalu kita, atau untuk membangun tembok pemisah: India vs Pakistan, Hindu vs Muslim, dan geng nasionalis vs tukde tukde.

opini | Berbagai upaya sedang dilakukan untuk membongkar gagasan pluralistik India yang merupakan warisan Gandhi dan Tagore



Yah, mungkin untuk mengatakan bahwa Arvind Kejriwal dan timnya tidak setuju dengan politik nasionalisme beracun, dan mereka melihat deshbhakti sebagai perasaan positif — artikulasi sosio-eksistensial dari tanggung jawab yang terlibat. Ya, senang mendengar bahwa bagi mereka deshbhakti berarti kerja jujur ​​untuk bangsa. Namun, saya bersikeras bahwa tujuan pendidikan harus melampaui parameter bahkan apa yang Kejriwal anggap sebagai patriotisme sejati.

Tentu saja, saya akui penting bagi kaum muda untuk mempertajam imajinasi sosio-historis mereka untuk mengetahui dan memahami semangat pembebasan dekolonisasi, atau pencarian swaraj. Sama pentingnya untuk menyadari aliran peradaban India — keragaman dan kesatuan beriramanya yang indah, pasang surutnya, atau pencapaian dan kemungkinannya. Dan saya percaya bahwa jika kita memiliki guru yang sangat sensitif dan dialogis yang didorong oleh pedagogi kreatif (bukan pembelajaran hafalan yang berpusat pada ujian), adalah mungkin bagi anak-anak sekolah untuk mengubah kelas sejarah/kewarganegaraan mereka menjadi pengalaman yang mempesona. Ya, mereka akan dapat menghargai tanah yang dikelilingi oleh Himalaya dan Samudra Hindia. Mereka akan senang berjalan-jalan dengan Gandhi dan Bhagat Singh. Mereka akan mulai menghargai nilai-nilai konstitusional inti. Dan mereka akan mengalami irama Kabir dan Nizamuddin Auliya, atau Ghalib dan Tagore. Ini, saya percaya, sudah cukup. Tidak perlu berkhotbah, atau terus-menerus membombardir pikiran anak-anak dengan pelajaran moral deshbhakti.

Sebenarnya, yang penting adalah menciptakan lingkungan yang condong yang mendorong penyelidikan kritis dan etika kepedulian. Saya tidak ragu untuk mengatakan bahwa bhakti buta untuk bangsa tidak selalu positif. Bagaimanapun, sejarah telah memberi kita pelajaran penting: Narsisme negara-bangsa modern telah menyebabkan perang, genosida, dan invasi kolonial. Lebih jauh, nasionalisme sebagai agama ortodoks seringkali menghalangi elastisitas kesadaran; itu membunuh kemampuan kita untuk melihat melampaui identitas yang membatasi, mengalami kemanusiaan kita bersama, dan merangkul dunia secara keseluruhan. Oleh karena itu, untuk mengambil ilustrasi sederhana, jika seorang pelajar muda merasa bahwa kebahagiaan orang-orang di lembah Kashmir lebih penting daripada klaim militeristik atas tanah mereka, kebijaksanaannya, jauh dari dibungkam, harus dipahami oleh guru. Demikian pula, saya ingin seorang guru ilmu sosial mendorong murid-muridnya untuk menyadari bahwa para dadi Shaheen Bagh bukanlah konspirator; sebaliknya, satyagraha tanpa kekerasan mereka bertujuan untuk menciptakan India yang benar-benar manusiawi/inklusif. Dengan kata lain, deshbhakti tidak perlu bebas dari kritik atau seni perlawanan.

Lebih jauh, pedagogi yang membebaskan harus memupuk etika kepedulian. Tak jarang, militerisme dan nasionalisme militan menghancurkan semangat ini. Misalnya, salahkah jika seorang guru mendorong murid-muridnya untuk melihat kriket bukan dari kacamata nasionalisme, dan menghargai bahkan ketika, katakanlah, Pakistan memainkan kriket yang bagus, dan mengalahkan India? Atau dalam hal ini, apakah tidak etis jika seorang guru bahasa Sansekerta juga meminta murid-muridnya untuk secara aktif tertarik pada sastra Urdu atau Persia? Atau salahkah jika mahasiswa didorong untuk menginterogasi politik perang? Bayangkan apa artinya jika alih-alih mengagungkan pemogokan bedah yang banyak digembar-gemborkan, dan pengorbanan untuk bangsa, mereka mulai menghargai utopia musik John Lennon. Ya, ini akan menabur benih religiusitas dan universalisme sejati: Pikiran yang melihat melampaui batas.

Oleh karena itu, sementara sebagai seorang guru, saya menyampaikan keinginan saya kepada tim Kejriwal atas keinginannya untuk bekerja di bidang pendidikan, saya berdoa agar pemerintah Delhi memahami ada sesuatu yang lebih tinggi dan lebih mulia daripada kultus deshbhakti: Cara sungai menemukan tempatnya. artinya adalah dengan menyatu dengan lautan.

Artikel ini pertama kali terbit pada edisi cetak pada 9 Maret 2020 dengan judul 'Bangsa dan Pemandu Soraknya'.

Penulis adalah profesor Sosiologi di JNU

opini | Menghubungkan patriotisme dengan tubuh perempuan tidak beralasan