Mengapa Muslim liberal ini menolak untuk dilindungi oleh Hindu liberal?

Perbandingan burka, simbol minoritas yang terkepung, dengan trishul, simbol mayoritas yang agresif, tidak berperasaan dan tidak peka.

muslim, liberal sayap kiri, hindutva, garis keras sayap kanan, ramachandra guha, sonia sedih, pendapat ekspres IndiaMengapa Muslim liberal ini menolak untuk dilindungi oleh Hindu liberal (Ilustrasi: C R Sasikumar)

Siapa yang takut dengan burka? Setiap orang. Garis keras sayap kanan, yang berpura-pura menjadi penyelamat wanita bercadar yang tertindas bahkan saat ia memfitnah umat Islam pada umumnya. Liberal sayap kiri, yang mencemooh religiositas yang terbuka dan mencemooh burka sebagai sesuatu yang tidak pada tempatnya dalam masyarakat modern. Muslim sendiri, yang tahu betul bahwa jika ada yang menyatukan kaum liberal dan garis keras, itu adalah burka yang tercela.

Sejarawan liberal Ramachandra Guha memperjelas penghinaannya terhadap burka, menyamakannya dengan trishul dan mendukung ketidakhadirannya dari demonstrasi politik, dalam artikel tersebut. 'Liberal, sayangnya' (IE, 20 Maret). Guha menulis artikel sebagai tanggapan atas karya Harsh Mander 'Sonia, sayangnya' (IE, 17 Maret) yang berfokus pada pengucilan politik umat Islam — bagaimana partai-partai politik melihat mereka sebagai kewajiban yang dapat mengusir pemilih Hindu; dan bagaimana Muslim menyensor identitas agama mereka di depan umum. Untuk menyampaikan maksudnya, Mander mengutip seorang pemimpin Dalit yang tidak disebutkan namanya yang mengatakan kepada Muslim yang menghadiri pertemuan politik, Dengan segala cara datang dalam jumlah besar ke rapat umum kami. Tapi jangan datang dengan kopiah dan burka Anda. Namun, dalam kasus klasik kehilangan kayu untuk pohon, Guha memilih burka. Dia menulis, Semangat nasihat (pemimpin Dalit) itu berwawasan ke depan. Menolak tampilan (burka) di depan umum bukanlah tanda intoleransi, tetapi liberalisme dan emansipasi.

Tidak ada yang bisa lebih jauh dari kebenaran. Nasihat pemimpin Dalit itu tidak didorong oleh agenda liberalisme dan emansipasi yang tinggi, tetapi oleh kebutuhan politik untuk menjauhkan simbol-simbol Muslim dari demonstrasinya. Jauh dari emansipasi, nasihat semacam itu melemahkan kaum Muslim untuk memilih apa yang ingin mereka kenakan di pertemuan umum dan melarang seluruh bagian di antara mereka untuk menghadirinya. Emansipasi tidak bisa dipaksakan kepada orang-orang dengan panggilan untuk tembus pandang. Liberalisme menyiratkan menghormati hak setiap orang, termasuk biksu Jain telanjang atau wanita Muslim berburka, untuk menghadiri rapat umum.



Untuk mengimbangi penghinaannya terhadap burka, Guha menyamakannya dengan trishul. Dia menulis, Sementara burka mungkin bukan senjata, dalam arti simbolis itu mirip dengan trishul. Ini mewakili aspek iman yang paling reaksioner dan kuno. Ya, burka bukanlah trisyul. Seperti telepon bukan lemari es. Sebuah objek paling baik ditentukan oleh penggunaannya. Burka harus dikenakan; penampilannya mungkin menyebabkan penghinaan, atau bahkan ketakutan, di antara beberapa orang tetapi tidak membunuh. Sebuah trishul, seperti semua senjata, dirancang untuk membunuh, untuk mengintimidasi musuh, dan digunakan oleh dewa Hindu untuk mengalahkan kekuatan jahat. Pada masa hiper-Hindutva, trishul digunakan oleh pekerja BJP akar rumput untuk memaksakan dominasi Hindu atas musuh Muslim. Itulah sebabnya sering ada berita tentang pemuda pengendara sepeda motor dengan tilak di dahi mereka dan bendera safron di tangan mereka mengacungkan trishul di daerah mayoritas Muslim di kota-kota kecil di negara itu.

Perbandingan Guha tentang burka, simbol minoritas yang terkepung, dengan trishul, simbol mayoritasisme agresif, dengan demikian, tidak berperasaan dan tidak sensitif.

Bahwa burka adalah reaksioner dan kuno adalah pandangan yang sederhana. Saya mengundang Guha untuk bertemu dengan teman-teman saya, di antaranya seorang mahasiswa hukum, seorang pengusaha, seorang MBA, yang semuanya memakai abaya bergaya yang mereka beli dari seluruh dunia. Mereka pergi bekerja, mengendarai mobil dan sepeda (beberapa memberi saya tumpangan karena penulis tanpa burka ini tidak dapat mengemudi) dan menasihati saya untuk tetap kuat ketika saya merasa rendah. Pandangan merendahkan burka adalah tipikal kebanyakan elit liberal, yang memiliki definisi mereka sendiri tentang seorang Muslim yang baik. Sementara Muslim garis keras yang baik hanya makan sayuran, melantunkan Bharat Mata ki Jai, tidak terlihat di dekat seekor sapi, dan berbicara bahasa Hindi yang murni, Muslim elit liberal kiri yang baik makan biryani, kebab, membacakan puisi Urdu, dan mengatur malam ghazal. Hanya sejauh itu seorang Muslim yang baik harus mengekspresikan identitasnya. Ketika dia mulai membela burka atau topi, apalagi memakainya, dia menjadi terlalu Muslim untuk kenyamanan.

Guha juga mempertanyakan Mander mengutip pemilihan Sadiq Khan sebagai walikota London sebagai contoh kontribusi Muslim untuk kehidupan politik. Dia menulis, Sadiq Khan tidak memakai penutup kepala, dan istrinya juga tidak mengenakan burka… mereka telah mengidentifikasi diri mereka sebagai pendukung kesetaraan gender serta keragaman budaya. Dengan rasa hormat, apakah Guha telah bertanya kepada para Khan tentang pandangan mereka tentang burka dan kopiah? Siapa tahu, London masih akan memilihnya jika dia mengenakan kopiah? Hashim Amla, dengan janggutnya yang panjang, bermain di tim kriket Afrika Selatan tidak lama setelah apartheid dihapuskan di negara itu. Ibtihaj Muhammad, seorang atlet kulit hitam yang mengenakan jilbab, adalah atlet berhijab Amerika pertama. Untuk menghormatinya, Barbie baru-baru ini meluncurkan boneka hitam berhijab. Ini, di Amerika Trump.

Saya setuju dengan Guha tentang kurangnya kepemimpinan Muslim visioner, tapi saya berharap dia bisa melihat di luar ranah politik. Di kampung halaman saya, Lucknow, umat Islam biasa telah mengambil peran kepemimpinan di sektor pendidikan. Universitas Integral, misalnya, adalah institusi swasta besar yang dijalankan oleh Muslim yang kembali ke Teluk. Kelompok kesatuan lembaga, yang meliputi perguruan tinggi dan rumah sakit, dijalankan oleh Muslim Syiah. Pada 2010, untuk The Indian Express , saya membuat cerita tentang bagaimana madrasah di Mewat, Haryana, memodernisasi diri mereka sendiri, termasuk menjalankan pusat pendidikan bersama yang mengajarkan mata pelajaran reguler di samping kitab suci, tanpa campur tangan pemerintah. Akan ada ribuan pemimpin Muslim non-politik lokal yang tidak menarik di seluruh negeri yang melakukan pekerjaan terpuji tetapi tidak menjadi berita utama.

Guha menghitung tiga pemimpin Muslim sejak Kemerdekaan yang memiliki potensi untuk membawa komunitas mereka keluar dari ghetto abad pertengahan ke dalam keterlibatan penuh dengan dunia modern. Apakah seseorang bahkan perlu menceritakan kisah-kisah setelah kisah-kisah tentang Muslim yang ditolak untuk tinggal di lingkungan campuran? Aktor Emraan Hashmi - hampir tidak stereotip Muslim - ditolak flat di Mumbai karena dia adalah Muslim. Muslim tidak memilih untuk tinggal di ghetto, yang merupakan abad pertengahan karena pihak berwenang menolak fasilitas sipil yang layak bagi mereka.

Guha berharap agar Muslim ghettoized terlibat penuh dengan dunia modern. Saya tinggal di ghetto di Jamia Nagar, Delhi, bertahun-tahun yang lalu. Dan setiap hari, saya pergi bekerja di bagian utama kota. Saya akan makan bersama teman-teman di restoran mewah, menonton BBC di rumah, dan bepergian ke luar negeri. Bagaimana lagi seseorang sepenuhnya terlibat dengan dunia modern? Tentu saja, saya tidak akan melepaskan kemusliman saya untuk menenangkan siapa pun.

Akhirnya, Guha menyerukan kaum liberal untuk memerangi komunalis Hindu dan Muslim dan mempromosikan kepentingan individu di atas komunitas. Saya ingin mengingatkan dia bahwa sebuah komunitas terdiri dari individu-individu, dan ketika Anda mendukung nasihat politisi kepada sebuah komunitas untuk menjauhkan simbol-simbol agamanya, Anda juga mengejek hak-hak individu. Ini bukan posisi liberal. Ini sama tidak liberalnya.